El Gagá: el ritmo dominico-haitiano que toma los bateyes en Semana Santa

Una fiesta que empieza donde termina el Carnaval

Mientras buena parte del país cierra el Carnaval a finales de febrero y se prepara para la Cuaresma, en los bateyes y zonas cañeras de República Dominicana comienza otra celebración, menos conocida fuera de esas comunidades pero igual de intensa: el Gagá. Según recoge el historiador y periodista cultural en distintos análisis publicados por Acento y elCaribe, la fiesta arranca el Miércoles de Ceniza —justo cuando termina el carnaval tradicional— y se extiende, con procesiones nocturnas y toques de tambor, hasta el Lunes de Pascua. Es, en ese sentido, una celebración que ocupa exactamente el calendario que la Iglesia católica reserva para el recogimiento, y ese contraste es parte de lo que la ha hecho polémica dentro del país durante décadas.

De Haití a los cañaverales dominicanos

El Gagá no nació en territorio dominicano. Llegó con los trabajadores haitianos que, desde finales del siglo XIX y sobre todo durante buena parte del siglo XX, se emplearon en la industria azucarera dominicana y se asentaron en los bateyes construidos alrededor de los ingenios. Allí trajeron el Rará, una celebración de Semana Santa propia de Haití, que en suelo dominicano fue adaptándose hasta tomar el nombre de Gagá. Sobre el origen de esa palabra hay más de una versión: algunas fuentes la vinculan con un vocablo yoruba que significaría "ruidosamente", mientras otras la relacionan con el nombre de un grupo étnico africano. Dado que ninguna de las dos versiones aparece confirmada de forma unánime en las fuentes consultadas, vale la pena presentarlas como lo que son —hipótesis etimológicas en disputa— y no como un dato cerrado.

Lo que sí está mejor documentado es su papel social: el Gagá surgió y se mantuvo, sobre todo, entre comunidades dominico-haitianas de los bateyes, zonas agrícolas y algunos barrios populares, funcionando como espacio de identidad para trabajadores que muchas veces vivían al margen de la vida social del resto del país.

Tambores, tres, tres y tambora... y también tucas de bambú

Musicalmente, el Gagá se apoya en un conjunto de instrumentos que combinan percusión y viento improvisado: tambores, bambúes o "tucas" que se golpean para marcar el ritmo, silbatos, palos entrechocados y cornetas —a veces hechas del mismo bambú, a veces de metal—. Con el tiempo, algunas comparsas fueron incorporando instrumentos de viento más elaborados hasta armar auténticas orquestas ambulantes; los Gagá de Boca Chica y de San Luis, por ejemplo, son citados como pioneros en sumar instrumentos de viento a la formación tradicional.

Las comparsas —conocidas también como "sociedades" de Gagá— recorren de noche los caminos entre bateyes y comunidades vecinas, precedidas por bailadores y encabezadas por una jerarquía interna que incluye a un líder o "presidente" y a figuras con funciones rituales específicas. El recorrido no es solo un desfile musical: en muchos casos incluye paradas en cruces de caminos y en las casas de miembros de la comunidad, puntos que dentro de la cosmovisión religiosa del Gagá tienen un significado especial.

Vudú, santería y cristianismo en una sola celebración

Uno de los rasgos que más define al Gagá —y también uno de los que más rechazo generó durante generaciones en sectores conservadores dominicanos— es su carácter sincrético. La tradición combina elementos del vudú haitiano, prácticas asociadas a la santería y simbología cristiana, todo dentro del mismo calendario litúrgico católico de la Cuaresma y la Semana Santa. Distintos análisis publicados sobre el tema lo describen como un culto socio-religioso vinculado al vudú que, al mismo tiempo, funciona como un rito agrícola: una bienvenida simbólica a la primavera y a la productividad de las cosechas, en momentos en que los cañaverales dominicanos se preparan para un nuevo ciclo de siembra y corte.

Esa mezcla explica buena parte del rechazo histórico que sufrió el Gagá: durante buena parte del siglo XX fue visto por sectores de la sociedad dominicana como una práctica "de haitianos", asociada al vudú y por tanto marginada o directamente perseguida en algunas zonas, según recogen reportajes de elCaribe y El Día sobre la discriminación que históricamente ha enfrentado esta expresión cultural. En años recientes, sin embargo, gana terreno una lectura distinta: la que reivindica al Gagá como parte del patrimonio cultural compartido entre dominicanos y haitianos en la región fronteriza y en las zonas cañeras, más que como una simple importación ajena.

Un registro que viene de lejos

La práctica del Gagá en territorio dominicano no es un fenómeno reciente ni una moda pasajera: el historiador Bernardo Vega documentó una danza de Gagá en su "Calendario folklórico dominicano", publicado en 1974, lo que confirma que la tradición llevaba ya décadas arraigada en las comunidades cañeras para ese momento. Esa fecha sirve como referencia útil para entender que se trata de una expresión con más de medio siglo de documentación formal en el país, aunque su presencia real en los bateyes es sin duda anterior a cualquier registro escrito.

Por qué sigue importando

Hoy el Gagá se mantiene vivo principalmente en bateyes y comunidades agrícolas del este y el sur del país, aunque su visibilidad fuera de esas zonas sigue siendo baja comparada con expresiones como el Carnaval de La Vega o el merengue. Para quienes estudian la cultura popular dominicana, el Gagá es un caso de manual sobre cómo la identidad cultural del país no puede entenderse sin su relación —a veces tensa, a veces fecunda— con Haití. Verlo únicamente como "cultura de bateyes" es quedarse corto: es, ante todo, una de las expresiones más antiguas y menos oficialmente reconocidas de la religiosidad afrocaribeña que se practica en suelo dominicano cada Semana Santa.