La Salve Dominicana: el canto ancestral que une fe y herencia africana

El canto que viene de los ancestros

En los campos y barrios del sur, el Cibao y la zona de Villa Mella, hay una tradición musical dominicana que pocos visitantes conocen pero que sigue viva cada vez que una familia vela a un santo, despide a un recién nacido o pide protección a la Virgen: la salve. Se trata de un género de canto responsorial, casi siempre a capela o acompañado de percusión, que mezcla una oración católica medieval con las raíces espirituales africanas traídas por los esclavizados durante la colonia. El resultado es una de las expresiones más genuinas de la religiosidad popular dominicana, y también una de las más amenazadas de desaparecer con sus últimas portadoras.

De la oración europea al canto afrodominicano

El nombre "salve" no es casualidad. Según explica la antropóloga Martha Ellen Davis, el género se llama así porque originalmente consistía en versiones musicales del texto de la oración católica *Salve Regina*, atribuida al monje benedictino Hermann Contractus, muerto en 1054. De acuerdo con el investigador I. M. Lewis, el papa Gregorio IX habría introducido ese canto en las iglesias de Roma en 1239. Siglos después, cantores populares de Sevilla ayudaron a difundir la pieza por América durante el siglo XVII, y en la isla de Santo Domingo encontró un terreno fértil donde fusionarse con los ritmos y las formas de llamada y respuesta de la música africana.

Con el tiempo, la salve dejó de limitarse a la Virgen María y pasó a dedicarse también a otros santos e incluso a temas de la vida cotidiana. Así nació lo que hoy se conoce como salve criolla o salve dominicana: una expresión híbrida, profundamente sincrética, que convive con la liturgia católica y, en ciertas comunidades, con prácticas asociadas a las Veintiún Divisiones.

Un mapa de variantes regionales

Lejos de ser un género uniforme, la salve cambia de sonido según la región donde se canta. En Villa Mella, particularmente en el paraje conocido como Mata de los Indios, la salve se entrelaza con la tradición de los Congos y conserva un fuerte componente de percusión africana. En Baní, la variante más conocida se acompaña del pandero banilejo, un tambor de marco con parche de piel de chivo que, a diferencia de instrumentos similares en otros países del Caribe, no lleva platillos metálicos. En San Cristóbal predominan la tambora y los atabales, mientras que en el suroeste, en la región de Barahona, y en el Cibao existen estilos propios que interpretan el mismo canto con matices distintos de ritmo y timbre.

El instrumental típico de la salve incluye, además del pandero, el balsié —una tambora pequeña de sonido grave— y la güira, el rallador metálico que también es columna vertebral del merengue. Pero el verdadero protagonista sigue siendo la voz: el canto responsorial, en el que una voz principal lanza la frase y el coro responde, creando una textura envolvente que puede sostenerse durante horas.

Un canto para acompañar la vida y la muerte

La salve no es un espectáculo de escenario, sino un ritual comunitario que acompaña los momentos más importantes de la vida familiar y espiritual. Se canta en velaciones de santos, en noches de vela y maní, en velorios y en el baquiní, la ceremonia tradicional que despide a un infante fallecido. En estas ocasiones, la salve cumple una función social y espiritual: reúne a la comunidad, honra a los muertos, pide favores y agradece milagros a la Virgen o a los santos de devoción familiar, entre ellos la Virgen de las Mercedes.

Esa dimensión ritual es lo que distingue a la salve de otros géneros folclóricos dominicanos: no busca entretener, sino sostener un vínculo entre lo humano y lo sagrado, transmitido oralmente de generación en generación casi siempre por mujeres mayores de las comunidades rurales y semirrurales.

Enerolisa Núñez, la voz de Mata de los Indios

Ninguna figura reciente representa mejor esta tradición que Enerolisa Núñez, cantautora y "portadora de tradiciones" de la salve popular afrodominicana, originaria de Mata de los Indios, en Villa Mella. Su carrera se consolidó en la década de los noventa a partir de una fusión particular entre la salve y el merengue, y encabezó durante años la agrupación familiar Enerolisa y la Salve de Mata de los Indios, en la que llegaron a participar hasta cuatro generaciones de su familia, incluido su hijo Osvaldo en la güira.

Núñez llevó su canto más allá de los velorios y las fiestas patronales: se presentó en Estados Unidos y en el DR Jazz Festival de 2020, y su voz quedó registrada en las bandas sonoras de películas dominicanas como *Cocote* (2017), *Hasta la raíz* (2017), *Los bandoleros* (2009) y el documental *Diáspora* (2022). Ella misma contaba que recibía las salves "de sus ancestros" en sueños, una manera de explicar cómo una tradición oral, sin partituras ni grabaciones formales, se mantiene viva: a través de la memoria, la emoción y la fe de quienes la cantan.

Una herencia que necesita oyentes

La salve dominicana no cuenta con una gran industria discográfica ni con el reconocimiento masivo de géneros como el merengue o la bachata, pero es, en muchos sentidos, su raíz más antigua y su testimonio más directo del encuentro entre la espiritualidad africana y la fe católica traída por los colonizadores. Cada vez que una comunidad de Villa Mella, Baní, San Cristóbal o Barahona se reúne alrededor de un pandero y un coro de voces para cantarle a un santo o a un niño que se despide de este mundo, la salve sigue cumpliendo la función que ha tenido durante siglos: unir a los vivos, honrar a los muertos y mantener encendida una de las expresiones culturales más profundas y menos documentadas del folclore dominicano.

Conocer la salve, buscar a sus últimas portadoras y escuchar sus grabaciones disponibles es, hoy, una forma de asegurar que ese canto ancestral no se apague con las voces que todavía lo sostienen.