Las 21 Divisiones: el otro rostro de la fe popular dominicana

Un universo espiritual poco contado

Detrás de los altares con velas de colores, las novenas de nueve noches y las imágenes de santos católicos que se veneran en patios y casas de campo dominicanas, existe un sistema religioso propio, heredado de la diáspora africana y transformado en la isla: las 21 Divisiones, también llamado vudú dominicano. No es una curiosidad folclórica aislada ni una copia del vudú haitiano, aunque ambos comparten raíces. Es, según varios investigadores, la expresión de religiosidad popular más extendida en el país, aunque durante generaciones se practicó entre el silencio y el estigma.

Las 21 Divisiones organizan un panteón de espíritus intermediarios, llamados "misterios" o "loases", a los que los creyentes piden salud, trabajo, protección o el "abrir los caminos" de la vida cotidiana. Por encima de ellos se reconoce a un creador supremo, Bondyé, expresión criolla del francés "Bon Dieu". Cada misterio tiene, además, una contraparte católica: una virgen o un santo bajo cuya imagen se oculta, se honra y se invoca al espíritu africano correspondiente.

Raíces que las fuentes no narran igual

Sobre el origen histórico de esta tradición, las fuentes consultadas no coinciden del todo, y vale decirlo con claridad. Una línea de investigación, recogida en estudios sobre el vudú dominicano, ubica sus primeras semillas en el siglo XVI, cuando los primeros africanos esclavizados en la colonia española se rebelaron, formaron poblados cimarrones y conservaron en secreto prácticas espirituales prohibidas por amos y capataces. Otra línea, sostenida por el historiador Manuel Antonio Sosa Jiménez, apodado "Boby", ubica el despegue y la expansión de estas prácticas en la época de la ocupación haitiana (1822-1844), argumentando que los colonos españoles no toleraron antes las religiones africanas y que fue entonces cuando surgieron capillas con altares improvisados, cubiertos con imágenes de santos para disimular a los espíritus ancestrales traídos de África. A esto se suma el debate del investigador Fradique Lizardo, quien defendió que el vudú practicado en territorio dominicano no es una importación haitiana, sino una tradición local nacida de la separación cultural entre las colonias francesa y española. No hay, pues, una fecha única de nacimiento: hay varias historias que conviven, y conviene no presentar ninguna como la definitiva.

Los misterios y sus santos

El panteón de las 21 Divisiones incluye espíritus con personalidad, gustos y colores propios. Entre los más venerados figuran Anaisa Pye, loa del amor y la felicidad, sincretizada con Santa Ana; Belié Belcán, de la justicia y la protección contra el mal, identificado con San Miguel Arcángel; Papá Candelo, guerrero vinculado al fuego, asociado a San Carlos Borromeo; y Santa Marta Dominadora, ligada al dominio sobre los asuntos del corazón. También se mencionan Metresilí, del amor y la riqueza, y el Barón, señor de la muerte. Incluso en detalles como las fechas de celebración hay discrepancias entre fuentes: mientras algunos registros fijan la fiesta de Ogún Balenyó o "San Santiago" el 25 de julio, en coincidencia con Santiago Apóstol, otros la ubican el 4 de julio; ambas versiones circulan y no fue posible confirmar cuál prevalece en la práctica actual.

Velaciones, salves y tambores

La vida ritual de las 21 Divisiones se despliega en "velaciones" o novenarios que pueden durar nueve días, acompañados de salves, palos, atabales, balsí y otros toques de tambor que invitan a los misterios a "montar" o poseer a sus "caballos", es decir, a los creyentes que sirven de vehículo temporal al espíritu. Quienes alcanzan el máximo grado de iniciación —un proceso que, según estudios etnográficos, puede durar entre tres y nueve días y noches de retiro— reciben el título de Papá Boko o Mama Mambo, sacerdotes capaces de guiar servicios y comunidades enteras.

Las prácticas cotidianas son más discretas: rezos con velas y ron, "darle de comer al muerto" en fechas señaladas, promesas que se pagan con dulces o bizcochos, baños con hierbas preparados por curanderos, lectura de sueños como anuncio de buenas o malas noticias, y altares domésticos donde conviven una imagen de la Virgen de la Altagracia, una vela encendida y una copa de agua para el misterio de la casa. En algunas zonas del país, especialmente en el este y el suroeste, estas ceremonias incluyen también sacrificios de animales y ritos funerarios como el "baquiní", dedicado a los niños fallecidos.

Entre el estigma y el reconocimiento

Durante siglos, las élites coloniales y, más tarde, las republicanas asociaron estas prácticas con la brujería y la ignorancia, una criminalización documentada por el investigador Carlos Esteban Deive, quien las definió como "la forma más silenciosa de resistencia cultural" del pueblo afrodescendiente dominicano. Ese prejuicio no ha desaparecido del todo, pero convive hoy con una creciente visibilidad. Cada 29 de septiembre, la fiesta de San Miguel Arcángel —sincretizado con Belié Belcán— convoca en la Ciudad Colonial de Santo Domingo a miles de devotos vestidos de rojo y verde, entre cánticos de salve que suenan incluso desde los carros, en una de las manifestaciones de religiosidad popular más multitudinarias del país.

Antropólogos como Martha Ellen Davis documentaron desde los años ochenta cómo estos ritos funerarios y festivos conservan elementos africanos que entienden la muerte no como un final, sino como una continuidad entre vivos y ancestros. Esa mirada académica, sumada al trabajo de folcloristas como Lizardo y Edna Garrido de Boggs, ha ayudado a que las 21 Divisiones dejen de verse únicamente como superstición y empiecen a entenderse como lo que son: una pieza central, aunque incómoda para algunos, de la identidad espiritual dominicana.

Un patrimonio vivo y en disputa

Las 21 Divisiones no tienen templos oficiales ni jerarquía centralizada; se transmiten de boca en boca, de altar en altar, de servidor en servidor. Esa misma informalidad explica por qué los relatos sobre su origen, sus fechas y hasta sus nombres varían de un pueblo a otro. Lejos de ser una debilidad, esa diversidad es quizás su rasgo más dominicano: una fe que se adaptó, se escondió, sobrevivió y terminó por colarse en la música, el lenguaje y los santos de todos los días.